LE MYTHE CLIMATIQUE

«La terre est en danger!» titrait à sa une le quotidien Le Devoir au lendemain du dépôt, en février 2007, du quatrième rapport de l’ONU, rédigé par le GIEC (Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat, réunissant plus de 500 scientifiques, sur l’état du climat planétaire. Désormais, il est avéré et déclaré solennellement que les humains sont responsables du phénomène du réchauffement climatique. Ce fut la victoire de la thèse «carbocentriste»[1] selon laquelle le réchauffement climatique récent aurait pour cause les émissions humaines de gaz carbonique (C0₂ ou dioxyde de carbone) lequel forme écran causant l’«effet de serre» (angl. greenhouse effect). Il n’en fallait pas plus pour que l’ex-candidat démocrate à la présidence des États-Unis, Al Gore, prit le bâton de pèlerin en devenant le grand prêtre de la croisade contre les changements climatiques. L’ouvrage de ce pape du «réchauffisme» s’intitule Une vérité qui dérange (An Inconvenient Truth, 2007). En France, Hubert Reeves dans Mal de Terre (2003), et Steven Guilbault au Québec, sont devenus les figures de proue du mouvement réchauffiste soutenant la thèse carbocentriste.

            Un puissant «mythe» moderne naissait. Du moins, selon ceux et celles que leurs adversaires désignent souvent péjorativement, accompagné d’invectives, sous le vocable de «climato-sceptiques», dont les plus connus sont sans aucun doute Richard Lindzen, Paul Reiter et Christopher Landsea qui, autrefois, furent membres du GIEC. La thèse des climatologues sceptiques veut que le réchauffement climatique 1) n’existe pas; et 2) si réchauffement climatique il y a, comme il en eut à travers le temps, l’activité humaine n’en est pas la cause. Donc, selon les climato-sceptiques, le réchauffement planétaire n’est qu’un mythe. Si c’est le cas, on assisterait à un mythe issu de la science elle-même pourtant acharnée à déboulonner les mythes de tout ordre! C’est le monde à l’envers, dirait-on.

            Quoi qu’il en soit de la véracité des thèses des uns et des autres, le débat actuels entre partisans du carbocentrisme et des climato-sceptiques, nous forcent à revoir la nature de la science moderne et de son ennemi juré, le mythe. Dans les lignes qui suivent j’assumerai la position climato-sceptique, c’est-à-dire que je pense qu’elle est vraie; donc, que celle du carbocentrisme est fausse.

Comme on sait sans doute, l’objection principale des «anti-réchauffistes», ce sont les études montrant que depuis une quinzaine d’années la terre ne s’est pas réchauffée alors que le C0₂ (dyoxide de carbonne) était en augmentation. La thèse des carbocentristes est soutenue en particulier par ce qu’on a appelé «la courbe en crosse de hockey» avancée en 1998 dans une étude fameuse de trois chercheurs américains, Michael Mann, Raymond Bradley et Malcolm Hughes. La courbe en forme de hockey montrerait que la température globale de la terre s’est refroidie mais avec une cassure impressionnante au milieu du XXe siècle où le réchauffement climatique se poursuivrait de manière inexorable. Or, deux Canadiens, Steve McIntyre et Ross McKitrik, contestèrent l’étude de Mann, Bradley et Hughes. La critique des Canadiens contre la courbe en crosse de hockey se trouva confirmée en 2006 par une étude indépendante américaine sous la direction de Edward Wegman. Puis l’Académie des sciences livra un jugement similaire au comité dirigé par Wegman: l’analyse en courbe de hockey est simplement fausse! Dans son rapport, Wegman déclare : «Je suis sidéré par l’affirmation qu’une étude méthode incorrecte [celle de Mann et compagnie] n’est pas un problème parce que la conclusion est juste de toute façon. Une méthode fausse avec une réponse juste n’est que de la mauvaise science.»[2] Notons que, dans le quatrième rapport du GIEC, la courbe en question n’apparaît plus.

            L’accusation est lancée : la thèse carbocentriste résulte de la mauvaise science. Voilà ce qui est en bonne partie en jeu dans le conflit climatique. Par opposition, c’est la notion de mythe ou de non-science qui émerge en devenant l’objet du débat opposant le carbocentrisme au climato-sceptique. C’est ce dont j’aimerais examiner dans les lignes qui suivent.

            Auparavant, il nous faut cependant relater la seconde manche du  conflit climatique. L’évolution de la courbe de température globale terrestre a commencé dans le années 1970. Dans les années qui ont suivi, la courbe s’est encore élevée, jusqu’à culminer en 1998 à un niveau élevé. Toutefois, cette hausse s’est depuis lors arrêtée. La température stagne. Il est à noter qu’au cours des années 40 les températures ont diminué, puis stagnent jusqu’aux années 70, pour remonter dans les années 90. Aujourd’hui, elles stagnent à nouveau. Comment expliquer ces températures globales terrestres en dents de scie? Selon les carbocentristes, le réchauffement s’expliquerait par quel qu’autre phénomène masquant la réalité du réchauffement. De plus, font-ils valoir, la stagnation observée est trop courte pour que l’on puisse extrapoler quelque conclusion dans un sens ou l’autre. Les sceptiques font valoir qu’ils ne pourraient s’agir que d’un phénomène cyclique observé de variations des températures, tout à fait «normal», voire naturel. De sorte que l’activité humaine n’aurait rien à voir avec la hausse effrénée observée des années 70 à 90 qui, depuis plus de 15 ans, stagne.

            Il est faux de croire que nous vivons la période la plus chaude de l’histoire de la terre , et que ce réchauffement soit le fait de l’activité humaine. Comme l’écrivent Christian Camara et Claudine Gaston, dans 150 idées reçues sur la science :

À entendre les médias, il n’aurait jamais fait aussi chaud sur Terre. Pourtant, il n’en est rien; périodes de refroidissement et de réchauffement n’ont jamais cessé d’alterner, avec pour ces dernières des températures souvent supérieures à celles que nous connaissons aujourd’hui. L’une des plus marquées, le crétacé, s’est déroulée entre -145 et -65 millions d’années.[3]

            Si cela est le cas, alors la thèse carbocentriste est un mythe de la plus pure espèce, et ce qui est le plus consternant dans toute cette affaire à laquelle nous avons le triste insigne d’assister, c’est que c’est la science contemporaine elle-même qui en est la source et le maître d’œuvre! Cet événement triste et remarquable à la fois mérite qu’on se penche sur l’activité scientifique, sa nature et sa finalité. Évidemment, dans l’espace qui m’est imparti, il est exclu de procéder à une enquête exhaustive sur le sujet. Je me contenterai des quelques remarques qui suivent. D’abord, sur la notion de mythe. Puis, je ferai valoir la conception «falsificationiste» de la science mise au point par le philosophe des sciences Karl R. Popper. La science du climat semble bien en effet faire appel à la conception classique de la science suivant laquelle la science découvre des vérités et ne cherchent que des confirmations. Enfin, je m’interrogerai sur la fameuse «éthique des croyances» qui, selon William K. Clifford et Bertrand Russell, devrait être au cœur de nos convictions rationnelles. À mon avis, le conflit actuel au sujet du climat porte un dur coup à l’idéalisme de l’éthique des croyances. En guise de conclusion, je plaide pour une épistémologie de la vertu, en particulier celle de sagacité.

QU’EST-CE QU’UN «MYTHE»?

On ne saurait, évidemment, passer à côté de l’épineuse question du «mythe». Il va de soi que dans l’expression «le mythe climatique», ce qu’on veut dire c’est que l’explication carbocentriste est fausse, suggérant même que ce qui se cache derrière la fausseté, c’est une volonté de tromper, d’induire en erreur pour y et x (odieuses) raisons. En ce sens, le mot «mythe» constitue une pseudo-explication d’un phénomène laquelle devient une sorte d’«idée reçue» bien-pensante, c’est-à-dire dont le pouvoir de coercition est si manifeste de telle manière qu’il paraît bien difficile, voire périlleux, de penser autrement sans en subir des conséquences néfastes. La grande tradition rationnelle de la science moderne, prenant sa source au siècle des Lumières en Europe, de même qu’en Grèce ancienne avec l’avènement de la philosophie, condamne sans appel «le mythe» au sens de fausseté couramment admise concernant le monde et la nature. C’est pourquoi le «mythe climatique» est particulièrement stupéfiant et odieux puisqu’il est le produit de la science elle-même, pure soi-disant de toute tache mythique.

            Évidemment, le mot «mythe» a plus d’un sens. Justement avec l’avènement de la raison philosophique en Grèce ancienne et de la science qui a suivi par la suite en Europe au XVe et XVIe siècles, le «mythe» n’est pas qu’une simple explication fausse ou erronée d’un phénomène. Réduire les «récits religieux», en particulier, à de mauvaises explications serait parfaitement réducteur de la religion. Car le récit religieux, par exemple le vieux «mythe» biblique de la création du monde en six jours est moins une mauvaise explication devant celle de la théorie du Big Bang, qu’un récit «pourvoyeur de sens».[4] Toutefois, le «mythe climatique» n’a pas, me semble-t-il, cette prétention. Quoique, certains des leurs adeptes en font presque un récit «pourvoyeur de sens» concernant du moins la relation que l’homme devrait entretenir avec l’univers, la nature en particulier. Un manuel d’enseignement de l’écologie au secondaire, par exemple, a pour titre : «La vie : un équilibre à maintenir». Il serait incorrect, voire incongru, de qualifier de «mythique» ce manuel de biologie générale au sens où les explications du phénomènes globales écologiques qui y sont présentées ne seraient que de pseudo-explications. Reste qu’en filigrane l’ouvrage livre un message «téléologique» aux jeunes : la finalité de la nature, de la vie en particulier, c’est l’équilibre. De sorte que les humains sont avertis : en continuant à émettre des tonnes de CO₂ dans l’air, ils vont à l’encontre du but dont se serait soi-disant fixé la nature : parvenir à l’équilibre; bref, à la santé. Il n’est pas faux de croire, dans ces conditions, que la nature soit une sorte de super-organisme vivant et intelligent - «Gaïa» comme l’a baptisé le célèbre médecin, cybernéticien et biologiste américain, James Lovelock, dans son fameux essai : La Terre est un être vivant. L’hypothèse Gaïa.[5] Ici, l’explication biologique cède le pas facilement au «mythe» au sens de «pourvoyeur de sens».

            Les êtres humains ont un besoin viscéral de sens, d’où la religion et la philosophie. La littérature aussi, bien entendu. Songeons par exemple à un roman comme 1984 de George Orwell lequel veut, selon une interprétation parmi d’autres, nous prévenir des dérivent de l’autoritarisme et du paternalisme – précisément ce que le siècle des Lumières tenait en horreur.

 

RÉFUTABILITÉ

Ce qui frappe le plus, à mon avis, dans le mythe climatique, c’est la conception de la science à laquelle adhèrent ses partisans. Depuis Karl Raimund Popper (1902-1994), il convient de distinguer la conception classique ou «inductiviste» de la science de la conception «falsificationniste».

D’après la première conception, celle qui domine encore aujourd’hui et qui règne sans partage dans la recherche en climatologie, le but de la science c’est d’énoncer des vérités traitant du monde et, surtout, de confirmer ces vérités. Il semble que le but de la recherche soit uniquement de confirmer des hypothèses ou conjectures. Par exemple, un nombre incalculable d’observations confirment que l’eau boue à 100^o C. D’après Popper, jamais un plus grand nombre d’observations ne confirmera la vérité de l’énoncé en question. C’est que l’énoncé repose sur l’induction. Par définition, l’induction n’est pas certaine à cent pour cent, contrairement à la déduction. Il se peut fort bien que l’énoncé touchant le degré d’ébullition de l’eau s’avère finalement faux un jour, malgré la vaste confirmation accumulée à ce jour. Aussi, l’idée reçue selon laquelle la science, constituant un corps de vérités touchant les phénomènes naturels, paraît aujourd’hui obsolète.

            Quelle est donc le rôle de la science si ce n’est pas découvrir des vérités et les confirmations sur la base de l’observation ou de l’expérience, comme le veut la conception classique, c’est-à-dire inductiviste, de la science? D’après Popper, le rôle de la science consiste plutôt à chercher à réfuter - «falsifier» - des hypothèses qui paraissent vraies. D’où la conception «falsificationniste» - ou «réfutabiliste» - de la science.

            Ainsi, lorsqu’on lit les recherches des tenants du carbocentriste on ne peut s’empêcher de remarquer que ces chercheurs adoptent la conception inductiviste de la science décrit précédemment. Ils tentent en effet par tous les moyens imaginables de prouver la véracité de leur thèse quittent à tordre les données observationnelles. Ils tiennent en horreur l’idée que leur thèse serait fausse. Ils font également valoir que 97% des scientifiques soutiennent la thèse carbocentriste.[6] Le consensus parmi les scientifiques est si extraordinaire que les adeptes climato-sceptiques seraient des imbéciles. Depuis quand la loi du nombre est un argument légitime en faveur d’une thèse? Évidemment, ce n’est pas parce que beaucoup de gens – de scientifiques, en particulier – y croient, quelle est forcément vraie. Ce serait commettre en effet le fameux sophisme de l’appel au grand nombre. Le mieux que l’on puisse conclure du consensus scientifique actuel, c’est que l’hypothèse en question n’est pas farfelue ou stupide. Loin de là. Mais elle n’est pas pour autant avérée ou confirmée. Loin de là. En tout cas, les climato-sceptiques, dont je suis, la contestent. Encore une fois, elle ne saurait être vraie de par le fait que bon nombre de scientifiques la supporte. L’histoire des sciences fourmillent d’hypothèses ou de conjectures soutenues par de nombreux savants qui se sont avérées par la suite invraisemblables ou loufoques.

Tant qu’on n’a pas réussi à réfuter, rappelle Popper, une conjecture scientifique, on ne peut la tenir pour scientifique. Même la grande théorie de l’évolution des espèces de Charles Darwin, n’est pas «vraie», du moins selon Popper et ce, au grand dam de la communauté scientifique qui en voit dans le darwinisme le fleuron glorieux de la science moderne.[7] Comment en effet réfuter la théorie de la sélection naturelle? Supposons que les êtres vivants n’aient pas le désire de survivre; que la mort ne soit pas une contrainte de l’existence, etc. Alors, évidemment, le moteur de l’évolution n’étant pas là, les espèces n’existeraient pas. Il faut donc convenir que la survie est une donnée fondamentale, voire métaphysique, que présuppose la théorie de l’évolution de Darwin. C’est pourquoi, Popper parle de la théorie de l’évolution non pas tant comme une théorie scientifique, mais plutôt comme un programme métaphysique de recherche. Toutefois, l’admission de ce projet métaphysique de recherche comporte un élément que rejette par ailleurs la théorie de l’évolution, à savoir la téléologie : c’est en effet parce que des êtres sont ainsi constitués (désirs de survivre, de se maintenir) que peut s’enclencher le processus évolutif par sélection naturelle.

            Quoi qu’il en soit du statut épistémologique du darwinisme, et pour revenir à la doctrine carbocentriste, la thèse réchauffiste prend toutes les allures d’une thèse à l’abri de toute réfutation possible, à l’affut, en contrepartie, de toute confirmation possible et imaginable. La thèse carbocentriste n’est donc pas, en ce sens, de nature scientifique, mais de nature métaphysique, voire religieuse. Il paraît impossible de l’infirmer. Elle est imparable. On assiste donc, du moins si l’on s’en tient à l’épistémologie popperienne, à tout, sauf de la science. La doctrine carbocentriste devient dès lors une sorte de «mythe», entendu au second sens du terme distingué plus haut, en ce qu’elle constitue une vision du monde, de la nature et des êtres humains. Le mythe climatique est pourvoyeur de sens. À mon avis, la doctrine carbocentriste constitue une sorte de métaphysique mal affutée. Il n’y a rien de mal à cela, cependant, sauf qu’il faut savoir à qui et à qui l’on affaire : pas à de la science, mais à un mythe donateur de sens. Par ailleurs, je le répète, ce qui est particulièrement sidérant dans le mythe climatique, c’est que ce soit la science elle-même qui soit à l’origine de ce «mythe».

ÉTHIQUE DE LA CROYANCE

On se rappellera de la catastrophe pétrolière survenue en 2010 aux larges des côtes de la Louisiane. Deepwater Horizon était cette plate-forme pétrolière louée par la compagnie pétrolière BP pour forer dans le golfe du Mexique (dans les eaux territoriales américaines) le puits le plus profond jamais creusé en eau profonde. Elle explosa le 20 avril 2010 générant un incendie puis une marée noire de grande envergure avec une estimation moyenne de 4,9 millions de barils soit 780 millions de litres répandus et un désastre écologique sans précédent. Le 19 septembre, après de nombreuses tentatives, la fuite est déclarée bouchée par le gouvernement fédéral américain. La pollution engendrée affecte l’écosystème et l’économie locale.

La catastrophe pétrolière constitue sans doute l’une des pires catastrophes écologiques à survenir aux États-Unis. Les compagnies d’assurance garantissaient à BP les éventuels dommages à se produire sur la plate-forme pétrolière. Les croyances des dirigeants de BP – de Tony Hayward, en particulier– n’étaient pas fondées quant à la sécurité de leur plate-forme pétrolière. Sur la base des évidences qu’il possédait, BP n’était pas autorisé à poursuivre l’extraction du pétrole dans le golfe du Mexique. On pourrait également soutenir avec raison que même si la plate-forme pétrolière n’avait pas explosée, BP aurait toujours été coupable de négligence.

Sur quoi se base-t-on pour accuser BP? Sur quel principe éthique? Sur le principe voulant qu’«il est mauvais, partout et pour quiconque, de croire quoi que ce soit sur la base d’une évidence insuffisante.» Ce principe fut pour la première fois formulée par William Clifford dans un essai percutant : «The Ethics of Belief» (paru en 1879).[8] Ce principe a reçu le nom de son auteur, le Principe de Clifford.

William Kingdon Clifford (1845-1879), fut un philosophe anglais de la fin du XIXe siècle. Clifford est l’auteur de l’expression «éthique de la croyance». Il fut le premier à faire un lien entre deux disciplines philosophiques, l’épistémologie et l’éthique. Bien avant Clifford, son compatriote John Locke (1632-1704) avait lui aussi préconisé l’éthique de la croyance. Dans le quatrième tome de son monumental Essai sur l’entendement humain (1690), Locke écrit que la bonne croyance menant à la vérité consiste à «ne pas soutenir une proposition avec plus de conviction que ne le justifient les preuves sur lesquelles elle est bâtie.»[9] En bon empiriste, Locke croyait que les preuves justifiant la croyance doivent faire appel à l’expérience sensible fondée sur les cinq sens. En d’autres termes, il s’agit, comme le redira par la suite Clifford, de proportionner nos croyances à l’évidence disponible. Dans le cas contraire, nous serions épistémiquement vicieux et blâmable d’entretenir des croyances sans fondement suffisant, tel BP et son P.D.G., Tony Hayward.

Bertrand Russell a lui aussi soutenu une forme d’éthique de la croyance. Par exemple, au tout début de ses Essais sceptiques on lit : «… il n’est pas désirable d’admettre une proposition quand il n’y aucune raison de supposer qu’elle est vraie.»[10] Plus tard, dans Pourquoi je ne suis pas chrétien, Russell formule ainsi le même principe éthique de la croyance : «L’habitude de fonder les convictions sur des preuves, et de ne leur accorder de certitude que dans la mesure où elles sont garanties par des preuves, guérirait, si elle devenait générale, la plupart des maux dont souffre le monde.»[11]

            Quoi qu’il en soit, la formulation de Clifford reste la plus tranchante et il n’entend pas rire du tout. Rappelons son fameux principe : il est mauvais, partout et pour quiconque, de croire quoi que ce soit sur la base d’une évidence insuffisante. Le principe en question ne prévoit aucune exception, aucune circonstance atténuante puisque c’est mal, partout et pour quiconque etc. Ce genre de prescription morale est qualifié de «déontologique». En somme, le principe de Clifford prescrit un devoir qui ne souffre d’aucune exception.

            Aussi, si l’on devait appliquer l’éthique de la croyance selon le critère de Clifford au débat sur le réchauffement climatique, il faut convenir que les climato-sceptiques seraient vivement interpelés. Ils seraient comme des personnes vicieuses, moralement condamnables. Pourquoi? Parce que leur conviction serait soi-disant insuffisamment soutenue comparativement à celle des partisans du carbocentrisme qui, soi-disant, crèverait les yeux…

Évidemment, toute la question restant en suspens tient à ce qu’il faut précisément tenir comme «preuve ou évidence suffisante». Les climato-sceptiques – dont je suis, je le répète – récusent pour leur part les soi-disant «preuves» des carbocentristes car elles n’en sont pas. Les carbocentristes rétorquent que la vaste majorité des scientifiques soutiennent une multitude des études plaidant en leur faveur.

En somme qui sont les vicieux et qui sont les vertueux dans toute cette affaire? Le critère de Clifford reste muet. Russell, par ailleurs, qui soutenait une éthique subjectiviste[12], où bon ou bien signifie ni plus ni moins : «je souhaite, désire, espère, etc., que tout le monde fasse x», ne nous indique pas l’ombre d’une solution acceptable au critère vague et moralisateur de surcroît de Clifford.

Le principe de Locke-Clifford et Russell n’est donc, au mieux, qu’un vœu pieux, une sorte de souhait ou de recommandation personnelle : il est préférable que… C’est d’ailleurs le rôle précis que lui donne Russell : si l’humanité prenait l’habitude de proportionner leur croyance à l’évidence disponible, elle s’en porterait que mieux!, nous dit-il en substance.

            D’ailleurs, le principe en question s’auto-réfute car il ne passe pas son propre test! Quelle évidence, en effet, avons-nous au juste du principe de Locke-Clifford-Russell? Quelques bons cas judicieux tout au plus, convenons-en volontiers. Pour le reste, il ne s’agit que d’un sophisme de la généralisation hâtive. Il en va de même pour l’empirisme qui déclare que toute connaissance en bonne et due forme repose sur l’expérience sensible. Il s’agit là d’une généralisation qui dépasse l’expérience sensible. Même remarque pour ce qui concerne le rationalisme qui, lui, déclare de son côté que toute connaissance fait appel à la raison. La thèse rationaliste elle-même fait-elle donc appelle à la raison? Est-elle, en d’autres termes, nécessairement vraie ou évidente par elle-même? Apparemment non.

            Enfin, s’il fallait admettre le principe de Locke-Clifford-Russell, il faudrait alors rejeter une masse considérable de nos croyances communes. Par exemple, la croyance à d’autres esprits que le nôtre, ou encore, à l’existence d’un État politique, à l’existence d’une «volonté générale» dont nos démocraties seraient l’expression comme le croyait dur comme fer Jean-Jacques Rousseau. Dans son Contrat social, le philosophe de Genève déclare en effet que «la volonté générale est toujours droite et tend toujours à l’utilité publique».[13] Quelle évidence avons-nous sur laquelle reposerait l’assertion de Jean-Jacques Rousseau? Sur la croyance que la démocratie est le meilleur régime qui soit? On en appellerait alors à une croyance pour en justifier une autre. Mais qu’est-ce que cela, «la volonté générale», «l’intérêt public», «la volonté du peuple», «le souhait de la majorité»? Un partisan du Principe de Locke-Clifford-Russell devrait, sous peine d’incohérence, bannir de son vocabulaire ces vocables qui, pourtant, constituent le cœur de notre vie politique démocratique. L’«évidence», sur ces entités au statut nébuleux, paraît en effet extrêmement faible, de sorte que le premier devoir moral d’un «évidentialiste» serait de ne plus y croire.

            Pour les auteurs du principe en question, il s’agit d’abord de bannir les croyances les plus loufoques, surtout la croyance religieuse. En tout cas, ce fut l’objectif premier de Russell. Le problème est que, du moins en christianisme, la croyance religieuse se définit traditionnellement par la foi. Or, la foi (chrétienne, du moins) n’est pas qu’une simple croyance profane comme les autres, telle ma croyance qu’il fait beau dehors actuellement. La foi, c’est surtout une vertu, une vertu dite «théologale» comme l’a établi Thomas d’Aquin et l’Église à sa suite. Or, la vertu c’est davantage qu’une croyance et plus qu’un sentiment, comme le soutenait par exemple David Hume.[14]Dans l’esprit de nos contemporains, il existe toute une mythologie à ce sujet qui embrouille tout mais sur laquelle il m’est impossible de m’étendre.[15] Néanmoins, je me contenterai de faire remarquer que lorsque le Canadien de Montréal participe aux séries éliminatoires, les partisans enthousiastes conservent une foi inébranlable dans les chances que l’équipe de remporter la fameuse Coupe Stanley, malgré le fait que l’évidence disponible fasse défaut. Ainsi, si fallait s’en tenir au diktat du principe de Locke-Clifford-Russell, il faudrait condamner comme immorale la foi en la victoire des partisans du Canadien. Ce qui est, il va de soi, parfaitement aberrant.

SAGACITÉ

Qu’on me comprenne bien. Je ne souhaite pas jeter l’anathème sur la science, la climatologie en particulier. J'entends toutefois critiquer ce qu’on appelle le «scientisme» qui est une sorte de religion de la science - bien que l’expression «religion de la science» soit un oxymore -, et que je crois reconnaître dans la doctrine des carbocentristes. Ceux qui connaissent mes travaux, savent que je plaide en faveur d'une épistémologie des vertus remontant à Aristote. Il est vain de chercher à formuler des règles stipulant ce qu’il convient ou non de croire, et cela vaut autant pour le critère de réfutabilité de Popper entre science et non-science, ainsi que celui de Locke-Clifford-Russell. Ces critères, visant à démasquer l’erreur, la fausseté, à dénoncer le «mythe», se retournent étonnamment contre leurs auteurs, et deviennent eux-mêmes des sortes de mythes, sinon des «mythèmes».

En contrepartie, il convient de développer ce qu’Aristote désignait par la vertu «phronèsis», la sagacité (qu’on traduit parfois malencontreusement par «prudence»). Je n’en dirai pas davantage à ce sujet, renvoyant le lecteur à mon essai Plaidoyer pour une morale du bien.[16] Je me contenterai de dire que la science appelle une vertu cardinale, celle de prudence. Dans le débat climatique, en particulier, il convient de jouer de prudence, et par «prudence», je n’entends pas une disposition rigide ou braquée, fait d’hésitation et de refus systématique, mais l’une de souplesse et d’intelligence. Certes, la prudence est de mise en science. Mais elle peut s’avérer être un vice, comme je crois le reconnaître, chez bon nombre de carbocentristes. L’audace scientifique, par ailleurs, dont rêvait Popper, peut être parfois un vice. Visons avec Aristote le juste milieu et préférons la vertu épistémologique de sagacité.

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[1] J’emprunte le vocable à Benoît Rittaud op. cit. p. 33.

[2] Cité dans Benoît Rittaud, Le mythe climatique, Seuil, 2010, p. 67.

[3] Christian Camara et Claudine Gaston, 150 idées reçues sur la science, First Éditions, 2011, p. 302.

[4] Voir Guy Durand, Petit traité de la vraie religion, Montréal, Liber, 1999, p. 58 et suiv.

[5] Gaia, A New Look at the Life on Earth, 1979. Traduction française chez Champs-Flammarion, 1990.

[6] Voir Normand Baillargeon, «Conspirations, libre marché et aveuglement», Voir, 30 mai 2013.

[7] Dans La quête inachevée. Autobiographie intellectuelle (1974), Popper écrit : «Je suis arrivé à la conclusion que le darwinisme n’est pas une théorie scientifique testable, mais un programme de recherche – un cadre possible pour des théories scientifiques testables.» (p. 237)

[8] On attend toujours sa traduction française.

[9] John Locke, Essai sur l’entendement humain, Tome IV, Paris, Vrin, 2002, chapitre 19, # 1, p. 551.

[10] Bertrand Russell, Essais sceptiques, Les Presses du Compagnonnage, Éditions Rombaldi,1964, p.51.

[11] Bertrand Russell, Pourquoi je ne suis pas chrétien, Genève, J.-J. Pauvert, 1960, p. 17.

[12] Voir Bertrand Russell, Science et religion, Paris, Gallimard, Idées NRF # 248, 1971, p. 175-177

[13] Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, Livre II, Chapitre 3, Paris, Garnier-Flammarion, 1962, p. 66

[14] Voir David Hume, Traité de la nature humaine, Livre I, Troisième partie, section VII, Nature de l’idée ou de la croyance. Hume conçoit la croyance comme une émotion. Sur ce point, c’est-à-dire sur la nature de la croyance, profane ou religieuse, nous sommes les parfaits héritiers de Hume.

[15] Sur ce point, je renvoie le lecteur au chapitre 8 de mon Plaidoyer pour une morale du bien, p. 105-114.

[16] Voir mon essai, Plaidoyer pour une morale du bien, Liber, 2011. Le chapitre 9, «L’excellence épistémique», en particulier.